Иехиэль Яаков Вайнберг (нем. Yechiel Yaakov Weinberg) (1884, Цехановец, Российская империя (ныне — территория Польши) — 24 января 1966, Монтрё, Швейцария) — раввин, доктор философии (Ph.D.), последний глава Берлинской раввинской семинарии, известный специалист-«посек» по Галахе (еврейскому религиозному законодательству), автор книги респонсов ивр.

Личность и труды Вайнберга вызывают интерес историков и раввинов, так как в них присутствуют элементы с трудом совместимые: обучение в строгой восточно-европейской иешиве, докторская степень из немецкого университета, занятия библеистикой и ортодоксальным законодательством (галаха). В результате представители разных школ еврейской мысли ведут борьбу за наследие Вайнберга.

Иехуда бен Шмуэль Галеви  — средневековый еврейский поэт и философ.

Родился в Туделе. Учился в иешиве в Люсене у раввина Ицхака Альфаси. Также обучался светским наукам и медицине. Под влиянием Моше ибн-Эзра — одного из выдающихся представителей еврейской поэзии того времени — Галеви рано начал писать стихи на древнееврейском языке. Он был страстным националистом. Пробыв долгое время врачом в Кордове, Галеви отправился в Палестину, по пути остановился в Александрии. Свои впечатления от путешествия по морю он позже передал в «Морских песнях». Убит в Иерусалиме во время второй поездки в Палестину.

Творчество Галеви, особенно его светские произведения, как и вся еврейская поэзия того времени, отмечено влиянием арабской литературы; это влияние сказывается в лиризме, в романтичности образов, в гиперболических сравнениях, в тяготении к аллегорическим намекам, в эпиграммности и в игре слов.

Арабская поэзия стимулировалась разными изречениями из Корана или более древними поэтическими документами, еврейская — отдельными библейскими фразами или отрывками из Библии и произведениями более древней еврейской поэзии. Постоянная ссылка на библейский текст особенно характерна для еврейской поэзии того времени, так как древнееврейский язык уже в течение многих столетий не был разговорным и оставался лишь языком книги.

Тематика произведений Галеви очень сходна с тематикой арабских поэтов данной эпохи: песни дружбы, любви, хвалебные гимны, панегирики знати, меценатам, жизнерадостность, национальные песни, траурные песни в память умерших друзей и близких, эпиграммы, загадки, шутки. Несмотря на то, что в произведениях Галеви немало трафаретного и книжного, его поэзия не лишена простоты выражений и задушевного лиризма. Галеви писал также религиозные стихи, часть которых канонизирована литургией.

Жизнь и деятельность поэта протекала в магометанской части Испании. Евреи занимали там должности сборщиков податей, полицейских чиновников, служащих и также составляли значительный контингент лиц интеллигентных профессий. Знать и городское население относились к ним враждебно, вели против них борьбу, стремясь вытеснить их из сферы влияния на общую государственную жизнь. Приближение гонений на евреев уже давало себя чувствовать в разных областях жизни страны. В 1147—1148 произошёл государственный переворот — одна династия сменила другую; начался период сильных гонений евреев.

Почти в таком же положении находилось еврейское население в христианской Кастилии, где евреи играли такую же роль, являясь опорой монарха против претензий со стороны городского населения и в особенности знати. Перелом в положении еврейства, занимавшего промежуточную позицию между враждовавшими — монархом, с одной стороны, знатью и городским населением — с другой, конечно отразился на творчестве Галеви: отсюда мотивы беспомощности и безнадёжности в его поэзии. Этим переломом также объясняется обращение поэта к утопически-романтическому идеалу возрождения еврейского народа «на обетованной земле», идеалу, созвучному эпохе крестового рыцарства с его стремлениями в Палестину.

Галеви также написал философско-теологическую книгу на арабском языке, более известную в переводе на древнееврейский язык. под заглавием «Кузари». Это произведение является апологией религии в неоплатоническом разрезе и направлено против последователей Аристотеля.

Кузари

В «Кузари» Галеви изложил свою историко-философскую националистическую концепцию, сильно влиявшую на средневековую еврейскую философию, теологию и каббалу. Эта книга была переведена на латинский язык (1660), испанский (1663, Яков Абендана), а впоследствии и на немецкий. Сионистское движение нередко пользовалось националистической концепцией Галеви и его националистическими стихами для своих целей. Галеви считается самым крупным еврейским поэтом послебиблейского периода. Стихи его издавались и переводились почти на все европейские языки. Образ Галеви использован Гейне в одной из «Еврейских мелодий». Иегуда Галеви стал, очевидно, прототипом героя книги «Хазарский словарь» Милорада Павича — Иуды Халеви.

В честь Галеви назван кратер на Меркурии.

Шломо бен Иехуда ибн Гвироль (Шломо ибн Габироль, араб. Абу Айюб Сулейман ибн Яхья ибн Джабируль, лат. Avicebron, Avencebrol, Avicebrol — Авицеброн); около 1021—1058) — выдающийся еврейский поэт и философ сефардско-испанской эпохи.

Биография

Родился в Малаге, умер в Валенсии. Биографические данные о нём очень скудны. Известно только, что он временами терпел нужду, что много странствовал по Испании; его литературной карьере содействовали меценаты, с которыми он плохо ладил. Некоторых из них он сперва воспел в своих панегириках, затем осмеял в памфлетах.

Ибн Гвироль жил и творил в эпоху, когда в Испании владычествовали узурпаторы Альморавиды. Экономическое развитие страны заметно способствовало повышению общего культурного уровня. Местное и иммигрировавшее еврейство принимало активное участие в культурной жизни страны. Однако политическое положение евреев чем дальше, тем всё более ухудшалось.

На характер творчества Ибн Гвироля наложила также свой отпечаток тяжёлая необходимость постоянно прибегать к помощи меценатов; эта зависимость превратилась у него в манию преследования, как у Т. Тассо, под влиянием таких же обстоятельств.

Светская поэзия Ибн Гвироля элегична, нежна и возвышенна; иногда она принимает сатирический или анакреонтический характер, стиль её — чёткий, задушевно-образный. В сравнении с Галеви и Моше Ибн-Эзрой Ибн Гвироль самый глубокий и оригинальный поэт средневековой еврейской поэзии. Он первый ввёл в еврейскую поэзию арабский метр, основоположником которого является Дунаш-бен-Лобрат. Творчество Ибн Гвироля сильно влияло на сефардскую лирику.

В религиозных стихах ибн Гвироля отразились в значительной степени его философские взгляды, особенно в его поэме «Кетер малхут» («Царская корона»), представляющей собой резюме его философской системы. Рафинированная философская культура того времени, по образцу исламских философских школ в Сирии и Персии, всё более и более приближалась к пантеистическому неоплатонизму, отрекавшемуся от грубых форм религиозной догмы.

Ибн Гвироль — первый проповедник этого неоплатонизма в Европе. Его система утверждает единство материи в различных её формах. Даже «дух», по воззрению Шломо ибн Гвироля, развивается из материи, последняя, говорит он, создана богом при помощи посредствующей «воли». Этот неоплатонизм оказал большое влияние на философию христианской схоластики, на позднейшую каббалистическую систему эманаций в XIII веке. Учение его сравнительно мало повлияло на средневековую еврейскую религиозную философию. Главное философское произведение ибн Гвироля «Мекор хаим» («Источник жизни») написано по-арабски и переведено в 1150 на древнееврейский, а затем латинский язык («Fons vitae»).

С течением времени имя автора этой книги — «Ибн-Гвироль» — было по неизвестной причине заменено именем «Avicebron». Лишь в 1860-х гг. французский учёный Мунк установил идентичность ибн Гвироля и «Avicebron’a» (Авицеброн). Ибн Гвироль кроме того написал ряд моралистических произведений («Tikun Midat Hanefesch», «Mibchor Hapninim»), оказавших большое влияние на моралистическую еврейскую литературу; известны также его философские комментарии к Библии, напоминающие комментарии Филона Александрийского.

Статья основана на материалах Литературной энциклопедии 1929—1939.

«Источник жизни» («Fons vitae» — на лат., «Мекор хаим» — на ивр.) — главный философский труд Ибн Гвироля, написан в форме диалога между Наставником и Учеником. Название книги, заимствованное из псалма 36:10 «Потому что у Тебя источник жизни , в свете Твоем видим мы свет», обусловлено тем, что в ней материя и форма рассматриваются как основа бытия и источник жизни в каждом сотворенном предмете. Эта книга была переведена с арабского языка (название в оригинале, возможно, было «Йанбу аль-Хайят») на латинский в 1150 году при содействии толедского архиепископа Раймонда (Lowenthal M. Pseudo-Aristoteles uber die Seele. Berlin, 1891. S.5). «Источник жизни» состоит из пяти книг, в которых рассматриваются: (1) материя и форма в целом и их отношение к телесным, или составным, субстанциям («substantiae corporae sive composite»); (2) субстанция, лежащая в основе телесности мира («substantia quae sustinet corporeitatem mundi»); (3) доказательства существования простых субстанций («substantiae simplices»), посредников между

Богом и физическим миром; (4) доказательства того, что эти простые, или «интеллигибельные», субстанции также образуются из материи и формы; (5) универсальная материя и универсальная форма. Основные идеи «Источника жизни» заключаются в том, что все сущее образуется из материи и формы; одна и та же материя простирается по всей вселенной от высших пределов духовного до низших границ физического, и чем дальше она удаляется от первоисточника, тем менее духовной становится. Первая Сущность (Бог) творит универсальную материю и универсальную форму актом эманации своей Воли. Взаимное наложение универсальных формы и материи порождает простые субстанции, в том числе интеллект, душу, природу. Цепь эманации простирается вниз, в физический мир, пронизывая все его части. Ибн Габироль считает, что все сущее можно свести к трем категориям: Первая Сущность, Бог; материя и форма, мир; воля как промежуточное звено. Материю и форму он выводит из Первой Сущности (Бога). Материя имеет чрезвычайно высокий статус в системе Габироля.

«Материя существует в знании Бога подобно существованию Земли в середине небес» (Fons vitae, V: 30).

«Кетер Малхут» («Царская корона») — наиболее известная этико-философская поэма ибн Гвироля, вошедшая в Литургию Судного дня (Йом Кипура), одного из самых важных иудейских праздников, дня, когда человек призывается к покаянию, размышлениям о смысле жизни и оценке своих поступков. Произведение состоит из 40 стихов, в которых описываются взаимоотношения между Богом и людьми. Тема поэмы — судьба человеческой души. В ней соединились два жанра еврейской сакральной поэзии — гимн, восхваление и просьба, покаяние. Основной акцент делается на слабости человека и его склонности к прегрешениям, поэтому Бог предоставляет человеку свободу воли и возможность покаяния. Ибн Гвироль в поэме совмещает хвалы Богу, индивидуальное покаяние и оригинальное истолкование изречений из Библии. В смысловом многообразии текста присутствуют элементы неоплатонической философии, лежащие в основе космологических и теологических воззрений ибн Гвироля. В «Царской Короне» прослеживается весь замысел Fons Vitae. «Источник жизни» как бы незримо пр

исутствует на заднем плане, местами явно указывая на свою совместимость с традиционной еврейской теологией и системой образов, которая не упоминается в философском трактате. Более того, создается впечатление, что осуществляется метафизическое обоснование иудаизма, наделяются глубоко философскими смыслами фразы из Танаха и Амиды.

Поэма представлена как восхождение от четырёх элементов (стихий), из которых состоит земной шар, от сферы к сфере, от сферы Луны и через сферы планет до восьмой сферы, где располагаются неподвижные звезды двенадцати созвездий Зодиака. В ней отражены сакральные талмудические и каббалистические представления о звездах, их влиянии на судьбы мира и человека. Это вполне совместимо с еврейской религиозной традицией, поскольку астральное влияние осуществляется с Божьего соизволения; звезды являются орудием Его Провидения, а также материальным репрезентантом духовной силы сфирот. Само название «Кетер малхут» — кабалистический термин, означающий процесс перехода от Высшей, Б-жественной воли к её воплощению в реальности нашего мира.

В своих поэтических творениях Гвироль демонстрирует знакомство с Маасе Меркава, или «мистикой колесницы», которую он органично ввел в свои философские спекуляции. В «Кетер малхут» просматриваются элементы, почерпнутые из еврейского эзотеризма, включая литературу Меркавы, «Сефер Йецира», «Пиркей де рабби Элиэзер». Ходили слухи, что Гвироль был тайным ранним каббалистом (изготовившим женщину-голем и практиковавшим различные формы магии).

Раввин Ицхак Айзик Герцог (1888, Ломжа (Российская империя) — 1959, Иерусалим, Израиль) — главный раввин Израиля и Северной Ирландии. Крупнейший религиозный деятель эпохи. Много сделал для решения разных проблем, связанных с уничтожением 6 млн евреев и создания государства Израиль.

Раввин Герцог родился в Ломже (Российская империя, ныне — Польше) в семье рава Йоэля Герцога. С детства начали проявляться выдающиеся способности Ицхака. В 1899 году его отец получил приглашение на должность раввина Лидса в Англии и вся семья туда переехала. В 1908 году сам рав Ицхак Айзик получил смиху. Параллельно с занятиями Торой учился в лондонском и парижском университете и изучал математику, классические и семитские языки, и также философию. В 1914 году получил докторат за исследование тхелета (голубой нити в циците). В 1916 году получил назначение на должность главного раввина Северной Ирландии в Белфасте, в 1919 году стал раввином Ирландии в Дублине, а в 1925 году — раввином независимой Ирландии. Раввин смог получит широкой признание у всех евреев Ирландии и к нему с большим почтением относились также неевреи. Своими усилиями он смог отменить запрет на еврейский ритуальный забой скота, который пытались устаносить в Ирландии.

В 1936 году был избран на должность главного раввина Палестины. В 1937 году прибыл в Хайфу и вскоре приступил к исполнению своих обязанностей после коронации в синагоги Хурба в Иерусалиме. Резко выступал против политики «Белой Книги» британский властей и как знак протеста порвал экземпляр книги возле синагоги Йешурун. В 1939 году принял участие в «круглом столе» в Лондоне. В 1940 году встал во главе совета по иешивам Эрец Исраэль. В 1941 году выехал в Европу с целью спасти как можно больше евреев от уничтожения нацистами. В рамках этой поездки рав Герцог посетил Англию, США и Южную Африку. Раву Герцогу удалось договориться с советским правительством о разрешии на проезд учеников иешив через советскую территорию по дороге в Японию и в Эрец-Исраэль. Во время визита в США рав Герцог встретился с американским президентом Рузвельтом, от которого требовал помочь евреям Европы и начать бомбить лагеря уничтожения. В 1942 году его пытались отговорить возвращаться в Палестину, которую могли в это время занять немецкие

войска и уничтожить местных евреев, однако рав Герцог развеял страхи, утверждая, что разрушения страны не будет, как обещано пророками. В 1943 году рав Герцог выехал в Турцию в попытки повлиять на освобождение евреев, которые оказались на оккупированных территориях. В 1946 году рав Герцог заново выехал в Европу с целью помочь евреям пережившим катастрофу репатриироваться в Палестину, а также спасти детей, которых укрывали в монастырях, ради чего он встретился с папой Пием XII. Рав Герцог был очень сильно разочарован отношением папы римского к спасению евреев, однако от своих попыток вернуть детей не отчаялся.

В 1948 году за признания роли рава Герцога в помощи евреям и создании Государства Израиль его имя ещё при жизни было дано киббуца Масуот Ицхак в Гуш Эционе. В том же году стал первым ашкеназским раввином государства Израиль и сочинил известную молитву за здравие государства, которую говорят во многих синагогах по сей день.

Раби Шимшон бар Рефаэль Гирш (5568-5649 /1808, Гамбург - 1888/ гг., Франкфурт-на-Майне) — выдающийся комментатор Писания, один из духовных лидеров евреев Европы.

Родился в Гамбурге 24 сивана 5568 /1808/ г. Происходил из почтенного раввинского рода — его дед р. Мендл Франкфуртер был учеником р. Йонатана Эйбешица (см.) и главой общины города Альтоны, расположенного возле Гамбурга.

В девятнадцатилетнем возрасте Шимшон переехал на юг Германии, в Мангейм, где стал учеником раввина этого города р. Яакова Этлингера (Арух ланер; см.). Год спустя он получил от своего наставника раввинское посвящение.

В 5589 /1829/ году Шимшон Гирш поступил в университет Бонна: он прослушал курсы по всемирной истории, по классической философии и языкам, а также занимался в физической лаборатории. В университете он впервые столкнулся с еврейской молодёжью, охваченной сомнениями в области веры и стремящейся к слиянию с немецким окружением.

В 5591 /1831/ году двадцатитрехлетний р. Гирш оставил университет и стал главным раввином небольшого герцогства Ольденбург, расположенного в Нижней Саксонии, у границы с Голландией.

В 5596 /1836/ году, когда р. Гиршу исполнилось двадцать восемь лет, в типографии г. Альтоны вышла в свет его первая книга «Девятнадцать писем о еврействе», написанная по-немецки и обращенная к новому поколению евреев Германии. В классическойформе эпистолярного диалога между двумя друзьями р. Гирш ярко и образно излагал основные идеи иудаизма, отвечая на вопросы, волновавшие современную ему молодёжь.

Эта книга вызвала острые нападки со стороны «просветителей» и «реформаторов веры».

Спустя два года р. Гирш издал книгу, озаглавленную «Хорев, или Эссе об обязанностях евреев в изгнании». В этом обширном сочинении он вводил читателя в мир традиционного еврейского мировоззрения, разъясняя сокровенный смысл заповедей, полученных народом Израиля у горы Хорев (другое название горы Синай). Автор подчеркивал, что заповеди Торы способствуют духовному росту человека, — и поэтому призвание Израиля быть духовным светочем для остальных народов. Обе книги были вскоре переведены на иврит и вызвали горячее одобрение со стороны выдающихся мудрецов из Литвы — таких, как р. Исраэль Салантер (см.) и р. Ицхак-Эльханан Спектор (см.).

Вслед за «Хоревом» появилась книга Нафтулей Нафтали (Битва Нафтали), в которой автор объявлял непримиримую войну реформизму. Он убедительно демонстрировал, как вожди реформистов искажают слова Танаха и фальсифицируют традиционные еврейские ценности.

Главным идеологом реформистов в тот период был университетский товарищ р. Гирша Авраам Гейгер (5570-5634 /1810-1874/ гг.). Отвергая многовековую традицию и отбрасывая большинство заповедей, этот «немец Моисеева закона» беззастенчиво утверждал, что его взгляды основаны на научном анализе текста Торы: по его словам, реформисты творчески, «в духе времени», развивали идеи, содержащиеся в Писании и Талмуде. Именно подобные претензии реформистов и развенчивал р. Гирш в своих первых книгах.

В 5601 /1841/ году р. Гирш стал главным раввином обширного округа Оснабрюк, расположенного на северо-западе Германии. Его резиденция располагалась в портовом городе Эмдене. Он организовал здесь школу для мальчиков, стремясь, чтобы новое поколение было связано с традиционными ценностями иудаизма с раннего детства.

В 5606 /1846/ году р. Гирш, покинув Германию, возглавил общину г. Никольсбурга (Микулова), а затем стал главным раввином всей Моравии и Австрийской Силезии — в его округе проживало около шестидесяти тысяч евреев. После мартовской революции 5608 /1848/ года его избрали представителем еврейского населения в австрийском парламенте.

В 5611 /1851/ году р. Гирш получил приглашение из Франкфурта-на-Майне: одиннадцать семей в этом городе приняли решение отделиться от реформистского большинства и создать особую ортодоксальную общину, возглавить которую они призывали р. Гирша. К этому времени реформисты захватили власть в большинстве крупнейших общин Германии — например, их лидер Авраам Гейгер был «раввином» общин Висбадена, Бреслау, Франкфурта, а затем и Берлина, столицы Пруссии. Одновременно страну захлестнула волна крещений: если в средние века никакие казни и пытки не могли заставить евреев Германии изменить своей вере, то теперь они добровольно принимали «святое крещение» ради выгодной должности или брачных уз с немцами.

Понимая, что евреям Германии угрожает полная ассимиляция и духовная катастрофа, р. Шимшон Гирш принял вызов — он видел свою задачу в том, чтобы, начав почти с нуля, возродить из руин еврейскую жизнь на своей родине. Франкфурт-на-Майне был особенно подходящим полем сражения: ведь «полководец» противника Авраам Гейгер не только родился в семье франкфуртских «просветителей», но и сам, в качестве главного «раввина», довел некогда цветущую общину до такого состояния, когда в ней оставалось всего одиннадцать семей, сохранивших верность законам Торы.

Не без доли горькой иронии р. Гирш назвал свою маленькую франкфуртскую общину Адат Йешурун (Община Йешуруна) — этим словом сама Тора называет народ Израиля в стихе (Дварим 32:15): «И отучнел Йешурун, и стал брыкаться, отучнел, располнел, разжирел — и оставил он Б-га, создавшего его».

Р. Гирш начал свою деятельность во Франкфурте-на-Майне с того, что организовал две начальные еврейские школы — для мальчиков и для девочек.

В 5613 /1853/ году за парты в его школах сели восемьдесят четыре ребёнка — начался первый учебный год. На первых порах р. Гирш не стал создавать ни ешиву, ни дом молитвы, пояснив, что «сначала надо позаботиться о том, чтобы появились молящиеся».

Трезво оценив ситуацию, р. Гирш ввёл в программу, наряду с традиционными еврейскими дисциплинами, и общеобразовательные предметы. Подобную систему обучения он назвал Тора им дерех эрец (Тора в сочетании с мирскими делами; этот принцип он почерпнул из знаменитого изречения, приведённого в трактате Авот, 2:2: «Хорошо сочетать изучение Торы с мирскими делами, ибо такой двойной труд уводит от греха»).

По инициативе р. Гирша подобные школы были созданы и в других городах Германии. В 5614 /1854/ году р. Гирш начал издавать ежемесячный журнал на немецком языке под названием Йешурун, в котором он опубликовал сотни блистательных статей, распространяющих духовные ценности Торы. В своих статьях и в практической деятельности р. Гирш призывал богобоязненных евреев по всей Германии выходить из общин, в которых преобладал реформистский дух, и создавать свои собственные общины. В этом вопросе он натолкнулся на решительное противодействие своего наставника р. Яакова Этлингера и других ведущих раввинов, утверждавших, что размежевание между евреями противоречит букве и духу Торы. Однако дальнейшее развитие событий подтвердило правоту р. Гирша (Сарей амеа 6:15).

В течение многих лет р. Гирш работал над комментированным переводом Пятикнижия на немецкий язык: в 5627 /1867/ году он выпустил в свет первый том, а к 5638 /1878/ году всё издание было завершено.

Комментарий р. Гирша, в отличие от большинства классических комментариев, был обращен не только к знатокам Торы, но и к тем, кто сомневался в основах веры или даже утратил живую связь с еврейской традицией.

Вслед за Пятикнижием р. Гирш перевел и прокомментировал книгу Псалмов — эта книга вышла из печати в 5642 /1882/ году.

В 5655 /1895/ году, через семь лет после смерти р. Гирша, был опубликован и его комментарий на Сидур (Молитвенник). В последующих поколениях его комментарии выдержали десятки изданий, они были переведены на иврит и иностранные языки.

Благодаря организаторской и просветительской деятельности р. Гирша удалось возвратить к выполнению заповедей множество евреев, стоявших на пороге ассимиляции. В системе школ, осуществлявших принцип Тора им дерех эрец, было воспитано новое поколение, бескомпромиссно соблюдающее записи Торы и, в то же время, носящее европейское платье и принимающее активное участие в жизни современного мира. В последние годы жизни р. Гирша франкфуртская община Адат Йешурун состояла уже более, чем из пятисот семей — многие из членов общины были бывшими реформистами или родились в реформистских семьях.

Р. Шимшон Гирш умер во Франкфурте-на-Майне двадцать седьмого тевета 5649 /1888/ года. Р. Исраэль-Меир Акоэн (Хафец Хаим; см.) образно утверждал, что р. Гирш «был ангелом, посланным с Небес, чтобы спасти еврейство Германии» (Р. М.- З. Шуркин, Мегед гивос олам с. 55).