Франц Розенцвейг родился в 1886 году в немецком городке Кассель. Единственный наследник богатой еврейской семьи, он, как и родители, был весьма далек от иудаизма. Его еврейская самоидентификация проявлялась лишь как реакция на антисемитизм, во всем же остальном Розенцвейг придерживался либеральных взглядов.

Свою деятельность он начал как историк, примыкавший к научной школе Ф. Майнеке. В 1912 году Розенцвейг блестяще защитил диссертацию «Гегель и государство» – работу скорее исторического, чем философского плана. Перед ним открывалась академическая карьера и он начал подумывать о переходе в христианство. Угрызений совести у Розенцвейга не было, ведь свою принадлежность к еврейству он считал чисто номинальной.

Все изменилось в Йом Кипур 1913 года. Розенцвейг зашел в синагогу почти случайно, но, пораженный, остался в ней до конца дня. Молитвы Дня искупления потрясли его чувства. На следующий день Розенцвейг сказал одному из своих друзей, что после того что он испытал, невозможно вернуться к обычной жизни. Отныне его путеводной звездой станет возвращение к иудаизму.

По свидетельству философа Андре Неера, это обращение «не было вызвано ни национальными чувствами, ни мыслями об особой судьбе, ни горем евреев, как в случае с Натаном Биренбоймом, ни погромами и катастрофой в Европе, как в случае с Гилелем Цейтлиным. Сила молитвы, смиренные слова традиционной еврейской литургии в День искупления – вот что вернуло Франца Розенцвейга в лоно иудаизма».

В результате этого душевного переворота Розенцвейг начал строить в оставшиеся ему шестнадцать лет жизни «здание своей мысли», постоянно размышляя над возвращением к вере отцов. Половину этого времени он был очень серьезно болен: паралич постепенно распространяясь на все его органы, стал общим.

Но именно те годы, когда Франц Розенцвейг был прикован к постели в своем доме во Франкфурте-на-Майне, оказались наиболее плодотворными для научной работы. В историю философии Розенцвейг вошел как мыслитель, создавший систематизированное учение о диалогическом «новом мышлении». Его кардинальное отличие от старого, классического, состоит в том, что оно является не «мышлением вообще», ни к кому не обращенным, а речевым мышлением во времени.

Классическая философия, по мнению Розенцвейга, не актуальна в новой духовной ситуации. Ее главный постулат – принцип тождества бытия и мышления, идея о единстве сущего (целостности бытия) и возможности философски это единство познать, – не более чем идеалистическая фикция. Розенцвейг отказывается от общепринятой модели истории и вводит понятие «метаистория» – непознаваемый процесс развития неэмпирической действительности, лежащей за пределами нашего мира и являющейся объектом религиозной веры. «Б-г», «Мир», «Человек» – это не логические понятия, а скорее три «первослова», составляющие экзистенциально-целостный опыт веры во «всеединство». «Первослово» интуитивного опыта Б-га дано сознанию и подсознанию как «творящее ДА», Мир в «первослове» – как «показывающее НЕТ»; Человек – это «формообразующее И», соединяющее отвлеченные элементы опыта.

Различие между старым и новым, логическим и грамматическим мышлением заключается не в том, что первое является молчащим, а второе звучащим; действительное различие в том, что Новое мышление возникает из нужды в Другом.

Такая философия откровения была попыткой найти альтернативу рационалистическому мышлению, в частности, немецкому идеализму. В результате духовного кризиса произошло превращение Розенцвейга из историка философии в религиозного мыслителя, ориентированного на возвращение к истокам иудейской традиции (в противоположность курсу на ассимиляцию, провозглашенному в XVIII веке М. Мендельсоном).

После первой мировой войны Розенцвейг, отказавшись от доцентуры в Берлинском университете, организует во Франкфурте Свободный еврейский университет. В последние семь лет жизни помимо поэтических переводов, статей и огромной переписки Розенцвейг совместно с Мартином Бубером осуществляет новый, после Лютерова, перевод Пятикнижия на немецкий язык. Все эти годы он тщательно соблюдает мицвойс, для субботних и праздничных молитв возле его постели собирается специальный миньян.

Главный философский труд Розенцвейга – «Звезда спасения» – это попытка систематически-программного преобразования фундамента западноевропейской философской традиции, «от ионийцев до Иены», то есть – от Фалеса до Гегеля. Этот труд стоит в одном ряду с аналогичными по замыслу и одновременными по осуществлению книгами «Архитектоника ответственности» Бахтина и «Бытие и время» Хайдеггера. Стилистически-интонационный строй «Звезды спасения», похожий скорее на доверительный разговор в кругу друзей, и сегодня оставляет как бы в свернутом виде необычайное смысловое богатство и философскую архитектонику книги, делая ее трудной для понимания.

Франц Розенцвейг безвременно скончался разбитый параличом в 1929 году. Его творчество, почти забытое после второй мировой войны, начиная с 1980-х годов, интенсивно возвращается в контекст современной философии. О работах Розенцвейга написаны тысячи статей и книг; защищена не одна сотня диссертаций. Его называют «отцом философии постмодерна», предвосхитившим сегодняшний кризис гуманитарных наук и общественного сознания и наметившим пути «нового мышления».